高邮素有“水乡”“水城”之美誉，被形象地称为一个“水做的高邮”。水对高邮城的影响是有形的、显而易见的;而对高邮人的影响则是无形的、无所不在的。在与水患抗争、与水共生共存的漫长历史进程中，水也在高邮人的思想观念、行为方式、生活习性、乡风民俗，以至于喜好特长等方方面面留下了深深的印记，形成了浓厚的亲水、敬水情结，“水神崇拜”包括崇祀人格化“水神”的乡风习俗由来已久，成为高邮水文化的重要组成部分。

禹王治水的足迹

禹，姓姒，名文命，字高密，后世尊称大禹，夏后氏的首领。传说他是“五帝”之一颛顼的曾孙、黄帝轩辕氏第六世玄孙。父亲名鲧，母亲是有莘氏女修己。帝尧之时，中原洪水泛滥，百姓困苦不堪。鲧受命治理水患，他采用堵的办法，花费九年时间，洪水未平，最后被舜帝处死在羽山。舜又命鲧的儿子禹继任治水之事。禹受命以后，亲赴洪水一线视察河道，向百姓询问治水良方，反思父亲失败的原因，决定改革治水方法，变堵为疏。他亲率民工，跋山涉水，手执工具，疏通水道，引洪水入海。中国自古流传“大禹治水，三过家门而不入”的佳话：他与涂山氏女儿新婚不久，就踏上了治水的征途。后路过家门口，听到妻子生产、儿子呱呱坠地的声音，硬是咬着牙没有进家门。第三次经过家门口，儿子启正在母亲怀里，挥动小手奶声奶气地叫着“爸爸”。禹向妻、儿的方向挥了挥手，而没有停下前行的脚步。禹因为治水有功，受到百姓爱戴，受舜禅让继承帝位。约公元前2070年，禹将帝位传给了儿子启，启成为夏王朝的第一位天子，而禹则被视为夏王朝的奠基人。禹是我国上古时代与尧、舜齐名的贤圣帝王，“大禹”也就是伟大的禹的意思。他最卓著的功绩就是成功制服了肆虐的洪水，被称颂为“中华民族的创世纪者”。中国别称“九州”也源于大禹，他划定中国的国土为九州，并且分别命名。他还铸造了象征最高权力的“九鼎”，即世人所说的“禹铸九鼎”。

至于大禹治水治理的是哪个流域的洪水，主要有两种看法。目前流传较广的一种看法认为大禹治理的是黄河流域的水患;还有一种看法认为是淮河流域或黄淮流域。高邮地处淮南，如果后一种看法成立，则大禹治水极有可能在高邮地区留下过足迹。

传说大禹治水，曾经过高邮东北乡即临泽一带，临泽因设禹王庙祀之。这座禹王庙始建于何年，由于年代久远已经难以考证。但是明隆庆五年(1571)重建，却留下了明确的记载。隆庆《高邮州志》卷四载：“夏禹王庙在临泽镇，以大禹尝排淮泗注之江，其道出于邮，故立庙祀之。隆庆五年省祭官王体重建，山阴柳文立碑记。”州志收录了这一篇由山阴(浙江绍兴古县名)人柳文撰写的《重建夏禹王庙记》。对于建庙原因，柳文如是说：“邮地当江淮之交，禹所排而注者，南条之水于此敷治，神功可思，故庙而祀之。”综合州志记载和柳文碑记叙述，大禹疏导洪水的水道出于高邮，建禹王庙就是为了追思大禹治水的“神功”。虽然，禹死后安葬于浙江绍兴的会稽山上，并建有禹庙、禹陵、禹祠，但是高邮人认为，“神禹功在万世，宜万世天下通祀之”。用现代传播学的理论解释，大禹治水的故事在口口相传的过程中，其内涵也在不断变化。大禹已经从一个善于治水的部落联盟领袖，逐步异化为一个能够主宰自然的“水神”。全国各地建禹王庙祭祀大禹的远不止高邮一地，实际是华夏民族“水神崇拜”文化的一个有形载体。至明代隆庆五年，高邮夏禹王庙因年久而倾圮，“神像中露，风雨飘摇，委诸草莽”。一位名叫王体专司祀典事务的官员发起，在旧址上重建。新庙形制为“三楹”，还增建拜殿，增设香炉，重置像座，重立神像。并且在庙宇西边增建僧房，置庙田若干亩，挑选有戒行的僧人负责供奉香火和寺庙日常管理等事务。至1943年，抗日战争期间庙毁于倭火。

高邮夏禹王庙所在乡镇，清嘉庆前的《高邮州志》所载均为“临泽镇”，嘉庆《高邮州志》卷一“庙宇”作了更正：“禹王庙，在周巷镇，前志误注在临泽镇。”如今，撤乡并镇时周巷镇已经并入临泽。今临泽镇周巷村(原周巷镇张平村)存有夏禹王庙庙基土墩，还有清嘉庆二十五年(1820)所立禹王庙碑一方，保存基本完整，1987年12月公布为高邮县文物保护单位。2008年，村民捐款在庙基土墩东南约50米(临周河旁)重建禹王庙，房屋三间，占地120平方米。

传说高邮北门外也曾建有禹王庙，庙后来倾圮不存，但是“禹王”作为地名却被保留了下来。1945年12月，高邮第一次解放后，县城基层社区划为四个镇，城里为城中镇，城南为南益镇，北门外以北门大街为界，东边为珠湖镇，西边就是禹王镇。禹王镇西濒运河东堤，是高邮的水上交通枢纽，又是一个天然的渔港。康泽侯庙、挡军楼等与水文化相关联的历史建筑都在其辖区内。1958 年以后，禹王镇改为禹王大队，后来又改为禹王街道办事处。

高邮自古建夏禹王庙祭祀大禹，从中折射出高邮人“禹王崇拜”的强烈意识。它表明大禹治水曾经在高邮留下足迹，高邮人与水患作斗争的历史可以追溯到四千年前的大禹时代;或者可以说，高邮人曾经在大禹的率领下抗击过洪水。大禹因治水成功而得到世人尊重，道教更是把大禹奉为天、地、水“三官”中的水官大帝，所谓“天官赐福，地官赦罪，水官解厄”，水官大帝掌握江河湖海万灵之事，主旱涝灾害劫数之期。每逢农历十月十五日生日之期，即来到人间消除灾厄。大禹以后的历朝历代以至于近现代，高邮人饱受洪灾之苦。高邮夏禹王庙历代皆有修缮，香火不断，延续至今，既寄托了对大禹当年治水“神功”的感念之情，又表达了期盼大禹能够继续护佑高邮人战胜洪水，以保世代平安的心愿。进一步说，大禹以疏导为主的治水理念深深影响了一代一代高邮的仁人志士。高邮明清两代许多杰出乡贤提出的治水方略，都是以给洪水出路，疏通洪水入海、入江水路为主旨，便是有力的印证。

“水神崇拜”的传统

大运河特有的流动性和开放性，对高邮水神崇拜的偶像、祭祀方式等都产生了深刻影响。一些运河全域性神祇崇拜传入高邮，并逐渐融入当地民众的社会生活，其中最为重要的就是龙王崇拜。

龙是中华民族的原始图腾，其形象为蛇身、兽腿、鹰爪、马头、鱼尾、鹿角、鱼鳞，在古代神话中又被列为“四灵”(龙、凤、麒麟、龟)之首。东汉佛教传入中国后，中国远古的龙神崇拜、海神信仰与佛教中的龙王相融合，大大提升了龙的神性。而道教则将龙进一步中国化，附会为东、南、西、北“四海龙王”，以及“五方龙王”(青帝、赤帝、白帝、黑帝、黄帝)，其他重要的水域亦有相应的龙王。古代劳动人民由于缺乏自然科学知识，面对难以抗拒的各种自然灾害，常常以为有某种超自然的神秘力量主宰。面对屡屡肆虐成灾的水患，人们常常感到人类的力量是那么的渺小，因而期盼能有某个掌控水运的神灵护佑。唐宋以来，帝王不断为龙王加封。龙王在人们心目中日益成为一位能够兴云播雨、主宰水旱灾情、帮助人间消灾弭难的“水神”。历朝历代各地普遍的“龙王崇拜”现象是“水神崇拜”文化的题中应有之意。高邮地区长期饱受水患之苦，信仰或尊崇龙王自是顺理成章之事。

一、五龙王庙

如果说“禹王崇拜”的对象是一位传说中的上古部落联盟首领，是一位有血有肉的人民领袖，那么“龙王崇拜”的对象则是一位在民间影响力极大的水族之王，一位真正神通广大的“水神”。而将五龙王庙建在本地最著名的险工患段清水潭，寄托了高邮人祈求神灵保佑平安的朴素愿望。

高邮地区建庙祭祀龙王始于何年，今天已经难以确考。明隆庆《高邮州志》卷四“祠庙”载：“五龙王庙在州治北二十里，清水潭上。宋嘉泰年间郡守吴铸重建。”五龙王庙又称五龙祠，祭祀的就是“五方龙王”。宋人曹叔远撰《五龙王庙记》云：“潭之左，旧有五龙祠。”说明至少在南宋初年，在清水潭的东边就有一座五龙祠。当年的郡守对清水潭堤防十分重视，在率民工加固大堤、严防溃决的同时，建五龙祠祈求五龙王之护佑。而到南宋以后，由于连年战争等，对堤防有所放松。遇有洪水则仓促应对，常常是“随塞随败”，而“五龙祠亦浸废矣”。一直到吴铸到任之后的嘉泰三年(1203)，清水潭再次决口。吴铸以筑堤抗灾、保一方百姓为己任，在深入调研后采取了治本之策。他先筑三坝拦截水流，然后筑成偃月之形的大堤，以减缓水流对堤防的雍正《高邮州志·五龙王庙记》冲击。并加厚堤基，使大堤“屹崇而坚，水波顺静”。堤成之日，“欢诵蔼如”，百姓一片欢呼之声。吴铸又在五龙祠旧址上新建庙宇四楹，恢复旧有像座及庙内陈设，并在庙前置亭三间，作为官民拜祭之所，并请曹叔远撰《五龙王庙记》刻石纪念。碑今已不存，碑文收录于《高邮州志》中。

此后的明洪武元年(1368)，知州黄克明重立五龙王庙，并在仲春、仲秋之时，亲率官民具猪羊等祭品，行祭拜礼仪。至明清之际，高邮地区灾情愈益严重，清水潭屡屡决口。康熙十七年(1678)，河道总督靳辅挑月河、筑新堤十二里，康熙亲赐名永安河、永安堤。百姓纷纷在堤上筑庐而居，因而诞生了一个“永安镇”。在开筑新河、新堤的同时，靳辅重新修缮了五龙祠。清同治五年(1866)清水潭再次决堤，扬州府候补知府程国熙奉总河之命，督修清水潭堤防，并重修五龙祠，工竣之日立《重修五龙祠记》碑石一块。不仅如此，据光绪《再续高邮州志》卷二《典礼志》记载：五龙祠重修后，总督李鸿章、漕督张之万请旨加封，并悬匾额一方，奉旨钤刻“显应”二字。同治年间，同治皇帝又钦颁“德普安流”匾额一方。从五龙王庙到五龙祠，从地方自发建庙祭祀，到朝廷屡次加封，颁赐匾额，其香火越来越盛，地位越来越显。五龙祠一直存续到20世纪50年代，1956年11月到1957年6月，京杭大运河高邮段裁弯取直，从高邮城区镇国寺塔到界首四里铺，在里运河东堤外侧另开了新河即今运河，五龙祠连同所在的老堤遂进入河中。而至今60多年来，清水潭新堤再也没有发生决堤。然而，人们心中的龙王崇拜情结似乎并未完全释然。近年，当地百姓在五龙祠原址以东约200米处新建了一座龙泉寺，供奉释迦牟尼佛、弥勒佛和观音菩萨像。寺中辟有龙王殿，同治年间的《重修五龙祠记》石碑存放于其中。

二、龙王庙

高邮建庙祭祀龙王的远不止清水潭一处。光绪《再续高邮州志》卷一载：“龙王庙在甓社湖大堰尖、救生港侧，道光十九年邑人吴旅闲、宋元祺等捐建。”道光十九年即1839年，庙址位于运河西堤与高邮湖之间。揣测吴、宋两位乡贤发起捐建此庙三垛镇护国龙王寺老井台的初衷，既有祭祀龙王祈福禳灾的愿心，更有直接为出湖渔民、往来商旅提供导航服务的实用目的。州志记载，庙宇刚建成之时，庙门外就竖有一根高高的旗杆。白天旗杆上悬挂龙王图案的五彩旗幡，夜晚则落下旗幡，挂上照明灯具，仿佛湖上的航标灯一般，为往来船只指引航向。若遇暴风骤雨，又可导引湖船来此躲避风浪。此诚所谓一举而两得，善莫大焉!

嘉庆《高邮州志》卷一“庙宇”载：“龙王庙，在万安宫东，嘉庆十六年知州丁堂改建，正殿三间，照殿三间，大门一座。”这一记载表明，在高邮万安宫以东，很早也曾建有一座龙王庙。嘉庆十六年(1811)，知州丁堂在旧址上进行“改建”。

三垛镇地处里下河低洼地带，历史上也是遭受水灾严重的地区。传闻光绪年间这里曾建有护国龙王寺，民间俗称龙王庙。从“护国”二字来看，这座龙王庙多少沾上了一些官方色彩。护国龙王寺影响播及四乡八里，常年香客络绎不绝，香火鼎盛。2000年以来，地方热心人士发起捐建，在原址恢复重建了寺院。重建后的护国龙王寺规模更胜从前，且规制、格局也有所改变。在保留龙王殿香火的同时，又新辟了几个大殿，供奉释迦牟尼、观音菩萨、地藏王菩萨等佛像。这大约也是一种与时俱进吧，因为多年以来，高邮包括三垛地区已经很少遭遇洪涝的威胁，不再需要年年祈求龙王消灾避难，更多的是祈愿各路菩萨保佑生活美满、身体安康了吧!

　来源于《史话高邮》