《论语子罕》开篇就是：子罕言利与命与仁。

对于这一章的解说，古今注家，说法颇多。

宋代大儒朱熹解说：孔子很少谈论利、命运和仁。并且引用了程颐的点评：计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。

当代著名《论语》研究专家杨伯峻先生的解说与朱熹同：孔子很少(主动)谈到功利、命运和仁德。

也有不少专家不同意朱杨之说，认为“与”是赞誉之义，解说为：孔子很少谈论利，而赞誉天命与仁德。

分歧就在“与”义上，是作连词“和”用，还是作动词“赞誉、赞美”用。尽管如此，有一点是共同的，那就是孔子很少谈论“利”。细读可知，一部《论语》511章，谈论“利”的才6次，不可不谓少。

对一个问题的认识程度，与谈论次数的多寡，是没有必然联系的。

品读这很少的几章，还是能让我们认识到孔子对于名利、财富、官位的态度。

先来读读《论语里仁》第5章。“子曰：‘富与贵，是人之所欲也;不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也;不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。’”

字面不难理解。大义是，富贵是人人都希望得到的，但是不以正当的方法得到它，君子不会接受。贫贱是人人都厌恶的，但是不以正当的方法去除它，君子也是不会干的。君子抛弃了仁德，就无法成就好的名声。君子无时无刻不坚守仁德，哪怕是仓猝匆忙和颠沛流离的时候。

孔子从人之常情入手，毫不避讳自己对“富贵”和“贫贱”的欲望与厌恶，发财升官，谁不乐意呢。关键是，孔子在得到富贵与去除贫贱之际，强调的是“道”。道，即正当的手段、方法、途径。也就是说，孔子不会获得不正当的富贵，亦不会通过不正当的手段去除贫贱。而且将获取富贵、去除贫贱与坚守仁德联系起来，表明自己宁可贫贱也不会放弃君子人生的追求。

再来读《论语述而》第12章。“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。’”

孔子希望得到财富。他说，财富如果可以求得的话，就是做市场的守门卒这样的下贱差事我也干。如果求不到，还是依从我所喜好的吧，也就是做自己喜欢的事。

这一章至少有两点值得玩味。一是天命观，孔子认为“富贵在天”不可勉强，二是财富要靠劳动等正当的手段获取，不可苟得。这与上一章所说的“不以其道得之，不处也”的态度是一致的。

最能反映孔子富贵观，也可以说是讨论富贵问题最精彩的一章是《论语述而》第16章：“子曰：‘饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。’”

孔子说，吃粗粮，喝冷水，弯起胳膊做枕头，这其中也有着乐趣。

通过不正当的手段而得来的富贵，对我来说，如同浮云。

读到这里，我眼前浮现出一个画面。一位紧张劳动后的老农，取出饭盒，嚼着冷饭，喝着凉水，然后，弯起胳膊在田埂上休息。这位困极而歇的老农，会想到用不正当的手段获取富贵吗?不会，他的快乐在朦胧的睡意里。

孔子的豁达，多么像这位老农啊，吃自己的饭，干自己的活，做着属于自己的梦。但是孔子又进了一层，他不但不奢想不义之富贵，而且将不义之富贵看得比浮云还轻。

这浮云，还不只是轻，还在于它的飘忽不定，虚无飘渺，无所抓取，即现即逝。

朱熹对此的注说非常到位。“圣人之心，浑然天理，虽处困极，而亦无不在焉。其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也。”

品德高尚、智慧高超者即使是穷途末路，也不会改变初心，对不义之富贵一定漠然置之而无动于衷。

孔子之“不义而富且贵，于我如浮云”，明示自己对不义之富贵的态度，也恳切地告诫后人，不义之富贵不可得，不可取，如浮云一般，随时都会消失。

买官所贵虽位高权重，贪赃所富虽与国匹敌，其可久乎?生活中的例子不可胜数。

不谋不道之富，不求不义之贵，是孔子的富贵观，也是留给我们的宝贵的精神财富。

视不义之富贵如浮云，人生将另有一番趣味。